“手作技艺传承计划”推进至第三个月，正当12家濒危合作社的青年传承人陆续掌握核心技艺时，一场关于“传统手作学术价值”的争议突然在学术界蔓延开来。某高校文化研究教授在权威期刊《文化遗产研究》上发表题为《警惕公益商业化对非遗传承的侵蚀》的文章，文中直指“手作公益项目过度追求商业收益，将传统技艺简化为‘商品’，背离非遗传承的本质”，甚至暗指“其推出的数字化课程缺乏学术考据，仅是流于表面的技艺科普，无法真正实现文化传承”。
这篇文章很快引发连锁反应。几位高校非遗研究学者公开附和，称“手作公益的‘老艺人带徒’模式缺乏系统的学术指导，难以保证技艺传承的准确性”；原本计划与传承馆合作开展“非遗研学”的3所高校，以“需重新评估项目学术价值”为由暂缓合作；甚至国家级非遗保护中心的一位专家在公开访谈中也表示“希望项目方提供更详实的学术支撑，以证明其传承模式的科学性”。
陈曦看着桌上打印出来的争议文章，指尖反复摩挲着“缺乏学术支撑”几个字，心里满是焦虑。手作技艺数字化课程是周明远教授牵头研发的，为了确保内容的准确性，教授从珍藏的500本手作古籍中筛选出《考工记》《天工开物》《绣谱》等20部核心典籍，逐字逐句比对现代技艺与传统技法的差异，光是整理苗族百鸟裙刺绣的“万字纹”针法图谱，就耗费了整整三个月时间。如今课程被质疑“不专业”，不仅会影响高校合作，更可能让辛苦培养的传承人失去信心——浙江竹编合作社的阿杰就曾私下问她：“我们学的技法，真的是‘正确’的传统技艺吗？”
“小曦，别愁眉苦脸的。”熟悉的声音从门口传来，周明远教授提着一个沉甸甸的布袋走进来，里面装满了线装古籍和厚厚的研究手稿，“学术圈的争议，从来不是靠情绪能解决的，得用学术的方式回应——拿数据说话，拿证据证明。”他将布袋放在桌上，从里面拿出一本泛黄的《绣谱》，翻开其中一页，上面用红笔标注着“万字纹七步针法”的详细记载，“下周在北京有场‘非遗传承与现代公益’全国学术研讨会，我已经收到特邀发言邀请，正好借此机会，让大家看看我们手作公益的学术底气。”
接下来的一周，传承馆的“曦光阁”成了教授的临时工作室。每天清晨，他都会准时出现在阁内，伏案整理手作公益的学术研究成果。他将数字化课程的每一个技艺视频，都与对应的古籍记载进行比对：比如苗族刺绣课程中“打籽绣”的技法演示，对应《绣谱》中“以线绕针，打成细籽，疏密匀整”的记载；浙江竹编课程里“十二经编法”的教学片段，与《竹谱详录》中“经纬交错，十二为纲，八为目”的描述完全吻合。他还特意制作了“技艺传承对照表”，将古籍原文、现代技法视频截图、传承人学习成果照片一一对应，直观展示“传统与现代的传承脉络”。
同时，教授联合北京师范大学、南京艺术学院等全国10所高校的非遗研究中心，共同撰写了《传统手作技艺的现代传承路径研究——基于手作公益项目的实践》一文。文中从三个维度系统阐述了手作公益的学术价值：
1. 技艺活态传承价值：通过“老艺人带徒+数字化记录+学术考据”的三维模式，已完整保存苗族百鸟裙刺绣、浙江古法竹编、江西陶艺等8项濒危技艺的核心流程，其中苗族刺绣的“打籽绣”“盘金绣”等3种针法，此前因缺乏详细记载濒临失传，如今通过老艺人口述与古籍印证，已形成完整的技艺档案，填补了相关领域的学术研究空白；
2. 文化传播创新价值：将传统技艺与现代教育结合，开发出“非遗手作进课堂”课程体系，分为小学、中学、大学三个学段，内容涵盖技艺教学、文化讲解、实践创作，已在全国20所中小学试点，相关教学案例被教育部纳入《非遗教育实践指南》，成为高校非遗专业的教学参考样本；
3. 公益模式学术价值：创建“手作合作社+公益商店+产业基金”的可持续传承模式，通过商业收益反哺非遗传承——2024年上半年，公益商店营收1800万元，其中82%用于合作社原材料采购、老艺人补贴、传承人培训，10%投入产业基金扶持新合作社，仅8%用于店铺运营，这种“以商养公益”的模式，为非遗传承提供了稳定的经济支撑，相关研究成果已被联合国教科文组织非遗保护中心收录为“全球非遗传承实践案例”。
学术研讨会当天，周明远教授穿着一身中山装，带着厚厚的研究资料登上讲台。面对台下数百位高校学者、非遗专家，他没有直接反驳争议观点，而是先播放了一段5分钟的纪录片：镜头从《绣谱》古籍的书页开始，缓缓切换到李阿婆对照古籍教传承人绣“万字纹”的场景，接着是数字化设备同步记录技艺细节的画面，最后定格在传承人独立完成的刺绣作品上，旁边放着对应的古籍原文复印件。“这就是我们的传承逻辑——以古籍为依据，以老艺人为核心，以数字化为手段，确保技艺传承的准确性与可持续性。”
随后，教授展示了一组硬核数据：“截至目前，我们的数字化课程已收录传统技艺视频1200分钟，整理老艺人访谈录音80万字，形成技艺研究手稿300余页；累计培训青年传承人120名，其中30人已能独立完成濒危技艺作品，经高校专家与老艺人联合评估，技艺准确率达98%以上。”他还现场展示了浙江竹编合作社阿杰的作品——一个采用“十二经编法”制作的竹篮，旁边放着《竹谱详录》中对应的技法记载，“大家可以看看，阿杰编的竹篮，经纬密度、编织顺序，与古籍记载完全一致，这就是我们‘学术+实践’传承模式的成果。”
当有学者提问“公益商业化是否会影响技艺纯粹性”时，教授拿出手作合作社的收支明细报表，投影在大屏幕上：“我们的‘商业化’，从来不是为了盈利，而是为了让手艺人能靠技艺体面生活。去年，贵州苗族合作社的李阿婆通过公益商店销售刺绣作品，年收入突破10万元，不仅能改善自己的生活，还能花钱购买更好的丝线；浙江竹编合作社的王师傅，用收入更新了编织工具，让年轻传承人能更轻松地学习技艺。这种‘让技艺产生价值，用价值反哺技艺’的模式，何谈‘背离本质’？”
教授的发言结束后，台下响起了经久不息的掌声。之前公开附和争议观点的一位高校教授，主动走到台前与他握手：“周教授，您的研究成果让我改观，手作公益的传承模式，确实为非遗保护提供了新的思路。”国家级非遗保护中心的专家也当场表示：“希望能将你们的数字化课程纳入国家级非遗数据库，作为技艺传承的学术样本；同时，也欢迎你们参与中心的‘非遗传承标准制定’项目，为行业提供参考。”
研讨会结束后，周明远教授的发言视频在学术圈广泛传播，《中国文化报》《非遗研究》等权威媒体纷纷转载，甚至有英国剑桥大学、日本东京艺术大学等国外高校的非遗研究机构发来邮件，希望能与传承馆开展学术合作，借鉴手作公益的传承模式。之前暂缓合作的3所高校，也重新启动“非遗研学”项目，其中某师范大学还专门开设了“手作公益研究”选修课，由周教授亲自授课，第一期选课人数就突破了200人。
陈曦走进“曦光阁”时，教授正坐在桌前，认真回复国外学者的邮件，桌上摊开的《传统手作技艺现代传承研究》手稿，已经写满了密密麻麻的批注。“教授，谢谢您。”她轻声说，心里满是敬佩。
周明远教授抬起头，笑着摇了摇头：“我不是在帮你，是在帮这些珍贵的传统技艺。它们不该被埋没，更不该被误解。”他从抽屉里拿出一本新装订的《手作技艺传承学术论文集》，递给陈曦，“这里面收录了我们近期的研究成果，以后再有人质疑，你就把这个给他们看——我们的传承，既有温度，更有深度。”
这时，系统面板突然弹出提示，暖黄色的光效带着学术的厚重感：“检测到周明远教授通过学术研究、数据支撑、权威发声等方式，为手作公益赢得学术圈广泛认可，深度践行‘文化守护·学术赋能’的承诺，情感羁绊与项目学术影响力显着提升。周明远好感度+7（当前319\/100），触发‘学术赋能’专属效果——
1. 手作公益项目被正式纳入‘国家级非遗传承实践基地’，获得国家文旅部500万元学术研究专项补贴，用于技艺档案整理与学术成果出版；
2. 新增15所高校与传承馆达成长期合作，开设手作技艺相关课程，其中5所高校将手作公益项目纳入‘非遗专业实践学分’体系，培养专业传承人才；
3. 周明远教授牵头的《传统手作技艺现代传承研究》项目，成功获得国家社会科学基金立项支持，成为非遗研究领域的重点课题。”
陈曦看着手中的论文集，指尖轻轻拂过封面上“传承有道，学术为基”八个字，突然明白：教授的学术发声，从来不是为了“争对错”，而是为了给传统技艺“正名”——让那些藏在古籍里的技法被看见，让那些手艺人的坚守被尊重，让手作公益的传承之路，走得更稳、更长远。未来，当更多年轻人带着学术的严谨与对文化的热爱投身手作传承时，那些穿越千年的技艺，终将在新时代绽放出更耀眼的光芒。